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共坐白雲中

你若是看通了,看破了,看破能放得下,這就是智慧。假如說是看破了,放不下,這也是口頭禪。

萬事萬物都在呼吸中,人在世界上忙,為什麽忙?就是為了這一口氣在。說是“忙,什麽都是我的,我的。”只是為“我”忙了一生。一口氣斷了,天大的事,也就放下了。何苦不早些放下?

懷抱虛空,要說實在的,看哪一樣實在的?根本就沒有實在的。一天到晚,一生當中,只是懷抱著什麽大小事,什麽錢財,名利啊,都為自己往懷裏摟,好像抱了個金娃娃似的。終究空忙一生。

何不把這個時間放在解脫上?把這個心用在解脫上,用在道義上。

世界上人都被這幾句話控制了,能脫離這控制就自由了,就解脫了。

楞嚴經上說,“但有言說,都無實義。”說得再多,說得天花亂墜,也是枉然。

這就是《非實論》。你要是想著抱的是實在的,是無有是處。死後帶不走的。

—共坐白雲中

关于心的本性

为了验证无生自性的高地,我们必须溯源而上,认清自己意念的源头。要不然,一个念头会带出第二个念头,第二个念头会带出第三个,永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰,被未来的期望所牵引,当下却毫无醒觉。
    是我们的心,引领我们进入娑婆轮回的迷途。我们对心真实的本性是盲目的,只知道紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念,以致觉性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可恶”,以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。
    反过来说,如果不让念头固化,如果能够认清念头的空性,那么每一个在心中生起和消逝的念头,都能够让我们对空性的体现愈来愈清晰。
    在最冷的冬天,寒冻使得湖川结冰;水变成固态,能够承受人、动物、和车。春天到来,大地和水温暖起来,开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了?水是柔软的、流动的,冰是硬的、尖的,我们哪能说它们相同?但是我们又怎能说它们不同?因为冰只不过是固化的水,而水只不过是溶化的冰。
    我们对周围世界的觉受也是相同的。我们执著于现象的真实性,不断的在吸引和排斥之间、享乐与痛苦之间、得与失之间、有名与无名之间、称赞与责备之间受尽折磨,于是我们的心固化了。我们必须将概念的冰化解为内在自由的活水。
    六道轮回和涅槃的一切现象都像彩虹一般地现起,而跟彩虹一样,它们并非具实存在。一旦我们认识到实像的真实本性,也就是本性为空,却同时能现起为万象的世界,那么我们的心将不再受幻觉所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消溶,它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心——不留下任何痕迹。   
保持这单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣,或者其他有利的条件,把它们视为梦和幻象、不要执著。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺,或者遭受其他身体上或心理上的折磨,不要灰心,反而要重新燃起慈悲心,发愿因着自己的痛苦,愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况升起,勿坠入狂喜或悲痛,在不可动摇的宁静中保持自由和安适。
 
记得死亡
 
就如同每样东西不可避免的不断走向它终究的消逝,我们的生命也同样的,像一盏油灯一样,很快将烧尽。一种愚蠢的想法是认为自己可以先完成所有的工作,然后退休后利用生命后段来修行佛法。你能确定你会活那么久吗?难道死亡不但袭击老年,同时也袭击青年吗?所以说,不论你在做什么,记得死亡,将心专注在佛法上。
妄念
 
我们平常称为“心”的其实是迷惑的心,是执著、愤怒和无明搅起的念头所形成的混乱涡旋。这个心不同于证悟的觉知,这个心永远不断的被一个接一个的妄念带走。仇恨或执著的念头随时可能因为偶然遇见仇敌或朋友而毫无预警的突然生起。如果不能用正确的对治立即征服这种念头,会快速生根繁殖,加强心中仇恨或执著的惯性主导位置,增添更多业力的烙印。
但不论这些念头有多么强烈,它们毕竟只是念头,终究会消逝于空性中。当你认识到心的本性,这些似乎随时在出现于消失的念头再也无法欺骗你。就如同云会形成、停留片刻,然后又消失于天空中,同样的,妄念生起、停留片刻,然后又消逝在心的空性中。事实上什么都没有发生。
当阳光照到水晶,彩虹般的光会出现,但这些光并不具有能被抓住的实质。同样的,所有的念头呈现出无限的样貌——虔诚、慈悲、害人之心、欲望——但它们完全没有实质的存在。这就是佛陀的心。没有任何念头不是空性。当念头生起的那一刹那,如果我们能了解念头的空性,它们会消逝。执著与仇恨永远无法打扰自己的心,迷惑的情绪自动瓦解,不会累积负面行为的业,也不会有苦。
 

我执
 
如果今天就能征服我执,你今晚就会证悟。如果明天征服它,明晚就会证悟。但如果你永远无法征服它,你就永远无法证悟。而“我”不过就是一个念头。念头和情绪没有实质的固态形式、形状,或颜色。心中升起一个念头:它的威力之强,让你充满侵略心和毁灭心。此刻,是愤怒在高举武器吗?是愤怒带领了千军万马吗?它能像火一样烧东西,像石头一样把东西碾碎,像暴涨的河流一样把东西冲走吗?不。愤怒就像任何的念头或情绪一样,它没有真实的存在——甚至在自己身体、语言或念头中都没有确切的位置。它就像风,在空旷的虚空中狂吼。
不要被狂野的念头所奴役,反而要去认识念头空的本性。当你征服了内在的仇恨,你会发现在外没有剩下任何一个敌人。反过来说,你可以用蛮力征服全世界的所有人,但你的仇恨只会越来越大。放纵自己去满足仇恨永远不会让它消逝。唯一无法忍受的敌人就是仇恨本身。仔细去研究仇恨的本质,你会发现它不过就是一个念头。当你如是见到它,它就会像一朵云消失在空中。

修行的成果

*通過修行,最終得到了什麼?*

有人問佛陀:通過修行,最終得到了什麼?

佛陀答:什麼都沒有得到。

再問:那您還修行做什麼?

佛陀微笑: 不過我可以告訴你我失去的東西:

我失去憤怒、憂慮、悲觀和沮喪;失去焦慮不安;失去了自私自利和貪嗔痴三毒;失去了凡夫俗子的一切無知習氣障礙。

話很淡,理很濃!

人來到這個世界上,只有兩件事,生和死。

一件事已經做完了,另一件您還急什麼呢?

1、有緣而來,無緣而去。該來的,自然會來,不該來的,盼也無用,求也無益。有緣不推,無緣不求。來的歡迎,去的目送。一切隨緣,順其自然。

2、有智慧的人,從來不活在別人的嘴裡,也不活在別人的眼裡。識自本心,見自本性,不起妄緣,無心無為,自由自在,動靜自如,冷暖自知,當下就是修行。人不能做得太假,假了難以交心。

3、人生最大的痛苦就是心靈沒有歸屬,不管你知不知覺,承不承認。心存美好,則無可惱之事;心存善良,則無可恨之人;心若簡單,世間紛擾皆成空。做好人,身正心安魂夢穩;行善事,天知地鑒鬼神欽。

4、真正的平靜不是你靜坐可以幾個小時不起,而是用一顆平和的心態看人間萬象,聽花開的聲音。坐亦禪,行亦禪,緣起即滅,緣生已空。

5、人生中出現的一切,都無法佔有,只能經歷。

我們只是時間的過客,總有一天,我們會和所有的一切永別。

眼前的,好好珍惜;過去的,坦然面對。

該來的,就讓它來,欣然接受修行的成果。

禪的精神

禪,重視心的解脫

阿難尊者的故事告訴我們,知識和才智並非開悟的必要條件,就像小路這樣愚昧駑鈍的人同樣也能頓悟證道。因此,我們可以知道禪重視心的解脫更甚於知識的學習,但這不表示禪排斥聰明才智的人,也並非主張人最好愚昧一點,譬如釋迦牟尼佛、摩訶迦葉尊者和舍利弗尊者,都是博學多聞的人。所以,禪者重視的是心的解脫,如何從種種執著中解脫出來。

根據禪宗史的記載,在印度從摩訶迦葉到菩提達摩一共傳承了二十八代。然而,從釋迦牟尼佛一直到菩提達摩來到中國,不太可能只有單一的傳承。可是在中國,同樣也相信從菩提達摩之後到惠能大師只有五個人得到了傳承。根據史實,不但菩提達摩有許多開悟的弟子,二祖和三祖也有許多。會出現這種單一、直線式的傳承,事實上是因為一般人認為只有直接得到法脈傳承的祖師才是傳人。的確,惠能大師有些弟子發展出自己的宗派,但只有兩派至今還留存,那就是臨濟宗(日本稱Rinzai)和曹洞宗(日本稱Soto)。

我是禪宗惠能大師以降第六十二代及臨濟宗第五十七代傳人,也是曹洞宗開山祖師之一洞山良价老和尚(西元807~869年)的第五十代傳人。在我之前的禪宗祖師們其實都不只一個弟子,但依系譜往回溯,看起來好像真的沒有其他的弟子。

我們接著解說禪修的主要方法。五祖弘忍大師(西元602~675年)有兩位傑出的弟子,一位是神秀(西元606~706年),另一位是惠能。神秀的方法是漸修,而且要持續精進地修行。他經常以明鏡來比喻心,認為修善可以拭除心鏡上的煩惱塵埃,所以要時時檢視匡正自己的行為,直到自性之鏡被擦拭明亮,達到心全然清淨為止。

惠能發現神秀的觀點,主要是建立在心的色相上,而他則採取不同的立場,強調「不住色生心」。也就是說,沒有什麼心鏡需要擦拭,自性原本就是清淨的,事實上就是佛性,無須祛除什麼,也無須加添什麼,這即如一句禪語:「只要心無罣礙,東西南北各方都好。」

禪修得力的四要素

雖然每一個宗派都有自己的規則、作風和修行方法,但是目標都是一致的,就是要祛除心中的執著。只要你的內心是安定祥和的,禪沒有什麼絕對的標準。如果想要在禪修上開花結果,那就必須了解修行得力的四項要素:

報怨行:接受因果與業報的定律。今生遇到的困境,是過去行為的結果;現在我們應該要放下過去因所生的果,毋需為它感到悲傷或氣憤。

隨緣行:好運或順境都是來自過去的善業,一旦因緣散去,善報也就結束了。因此,遇到順境時,不用太過欣喜或驕傲。

無所求行:有所求必會招感苦果,唯有心無所求,才能夠從自我中心解脫出來,內心才能得到徹底的自由。

稱法行:明瞭自我與一切現象本來就是空的,就是清淨的;這不僅是四項中最重要的,而且包含了前三項。這是直接觀空,如此在幫助別人時,就不會執著於自我。認清諸法皆空的事實,就不會排斥種種現象。不過,即使我們的心已了無執著,仍然要盡力去做應該做的事;在尚未修行之前,或許開悟是我們的動機,但是一旦踏上這條修行之路,就必須把尋求開悟的念頭拋開。

惠能大師在《六祖壇經》中強調的是,一種不講求次第的頓悟法門:不管時間與空間,內心不去分別善惡、好壞、對錯,徹底從分別中解脫,這本身就是修行。在《六祖壇經》中,心通常是指清淨心,或是說無念,這就相當於開悟。無念的意思,就是不要執著或堅持自己的想法。念頭和記憶必會出現,但不要再生起其他的念頭去攀附它。《六祖壇經》是以無念起始,其結果則是無相。於各種事相上若能無念,這就是無相;諸法無相,那也可以說是空了。無相就是清淨的心念,等同於智慧和覺悟。因此,惠能大師的教法沒有別的,就是要保持心的全然無分別,這樣也就能開悟了。

— 摘自聖嚴法師 《禪在哪裡?:聖嚴法師西方禪修指導2》

人間佛教的人間淨土

六月十九日,星期五。

當我於六月十五日,錄完了本書的第十九節,便著手為日本京都佛教大學的前校長水谷幸正博士七十大壽紀念,以三天的時間,寫了一篇〈人間佛教的人間淨土〉論稿,約一萬三千字,於六月十九日寄往京都。

這是我在一九九七年三月,為法鼓山內部的悅眾菩薩編寫出版《人間淨土》小叢刊以後,又寫了一篇比較學術性的關於人間淨土的論文。從印度的基礎佛學,到中國的大乘佛教,乃至於當代的太虛及印順兩位大師的著作,把人間佛教及人間淨土的思想,作了一次通盤的探討和介紹。我是從《四分律》、《增一阿含經》、《華嚴經》、《法華經》、《阿彌陀三經》、《彌勒三經》、《維摩經》、《大般若經》、《阿閦佛國經》、《仁王般若經》、《大涅槃經》、《十住毘婆沙論》、《六祖壇經》、《宗鏡錄》、《太虛大師全書》,以及印順長老的《佛在人間》及《契理契機之人間佛教》等經論著作中,得到的相關資料,作了系統性的論列。由這篇論文,可以明白法鼓山的理念,之所以要建設人間淨土的教理依據,是源遠而流長的,現在把這篇論文的提要抄錄如下:「釋尊成道,是為救濟人類生老病死的苦惱,成道之後便開始將他證悟的佛法分享人間。初度五比丘皆證阿羅漢果。立即付囑他們,遊化人間,分頭弘法。

修行三祇百劫的聖道而成佛,其起點的初發心菩薩,主要是人間身的凡夫。修行西方阿彌陀佛的淨土法門,雖以信心、持名、發願往生,為基本條件,但在《觀無量壽佛經》及《無量壽經》,均另有三福淨業等的往生因行。

中國的禪宗引用《維摩經》的『隨其心淨則佛土淨』,主張心淨即是西方,由於《觀無量壽佛經》有『是心是佛,是心作佛』句,演成禪宗有唯心淨土的信仰,但能悟心,便是淨土。中國宋初的永明延壽依據《華嚴經‧梵行品》的『初發心時便成正覺』,因此倡導『一念成佛』,一念即生淨土

本文除將中國淨土思想的發展,作了探源性的介紹之外,特別依據《大般若經》的成熟眾生嚴淨佛土,《法華經》的釋尊即以此界為淨土,《維摩經》的直心是淨土,太虛大師的人間淨土,印順長老的人間佛教,綜合而成法鼓山建設人間淨土的思想脈絡:眾生(人)的心清淨而行為清淨,個人的身口意清淨而影響所處的社會環境清淨。在做往生佛國、嚴淨佛土的準備工夫階段,先要在人間自利利人,便是建設人間淨土。」

…….
(三)無念、無相、無住是什麼?
  • (1)「無念」的意思,《六祖壇經》說:「於諸境上心不染,為無念。」也就是「不於境上生心」。但不是沒有念頭、沒有意識、沒有知覺,而是對一切的情況,見聞覺知,都能清清楚楚,就是沒有一個自私自利、患得患失、喜怒哀樂等「我執」情緒的反應。
  • (2)「無相」的意思是「於相離相」,又說「外離一切相,名為無相。」所謂「相」,就是一切諸法的法相,包括物質的、心理的、生理的、自然的種種現象,因為《金剛經》說,「若見諸相非相,即見如來。」那就是一切現象,沒有永恆的定相和不變的自相,所以要我們即相而離相;不否定一切相,也不執著一切相,這叫「無相」。
  • (3)「無住」的意思是「於諸法上念念不住,即無縛也。」也就是《金剛經》說的「應無所住,而生其心。」凡夫愚癡,所以煩惱不斷,原因是老在前念、後念、念念之中,念念相續的我及我所之中,不斷地打滾;對過去的失敗會悔恨,成功會驕傲;對未來的美景會幻想,未可知的阻礙會憂慮,這都是因為沒有智慧,所以心有所住。
其實,這三個項目是彼此相通,表裡相接的。若能無念、無相,一定也能無住;若能無相、無住,一定無念;若能無住、無念,一定無相。所以無念、無相、無住,都是即定即慧的定慧不二,這也就是〈定慧品〉的內容所在。……
— 兩千年行腳  聖嚴法師

悲智雙運破除煩惱

有一次我去爬山,遇見有人帶著一隻狗,狗看到我這個老和尚,也許是陌生吧,就對著我猛吠,一面虛張聲勢,一面又害怕地往後退,身體不停顫抖,因為牠不曾見過身著僧服的出家人,便起了煩惱。為了安撫這隻狗,我輕聲地對牠念聲阿彌陀佛,並說:「不用怕!不用怕!狗寶寶你乖。」這隻狗就不吠了。
人類有煩惱的時候,往往也和這隻狗相仿。煩惱,來自於自我中心的膨脹和沒有安全感,兩者互為因果。因為覺得遇到了危險,為了加強自己的安全感,所以要虛張聲勢、先發制人,看來是自我膨脹,其實是膽小懦弱,驚恐害怕。
不論是金錢、愛情、事業、地位、名望和觀念,都是形塑自我中心的元素;人類在失去保障時,便會以攻擊的方式來保護自己,在這個過程中,他必須挖空心思和自然戰鬥、和人搏鬥、和周遭一切的情況拚鬥。很多人以為一旦占居高位,就可以安全無虞、高枕無憂,所以拚命往高位爭取。追求社會名位向上攀升的手段,現在人稱為「卡位」;但當你卡到高位時,想要扯你後腿、將你從高位上拉下的人卻又多得數不清,所以一旦登上高位的人,也沒有絕對的安全感。
近來發生全球性的景氣蕭條,人們不論有錢沒錢,都失去了財富的保障,導致人心惶惶。雖然現代化的社會有保險制度,不少人也申辦壽險、產險,但當大災難降臨時,這些保險也無法讓人的生命財產失而復得。投保火險,卻無法保障家園免於大火的肆虐;保了壽險,也必須在你死亡的身後才能使家人受益。保險其實意味著不保險,這是人們沒有安全感的佐證。
事實上從古至今,任何時代都有大災難發生,也不可能沒有意外事件,戰爭、疫疾、天災、人禍更是未曾停歇。人類就是在與大自然的適應及掙扎中代代相傳下來的,所以生命中的自我只是一個過渡的現象,要遠離煩惱,就要認清這項事實。先撇開身外之物不談,人的身體本就是過渡的現象,《心經》上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」
「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩,菩薩能以超越的智慧,因應身心問題。凡是不受環境困擾的人,就是觀自在,就能擁有觀世音菩薩的大智慧。以這種智慧,覺照到我們的身心,發現色、受、想、行、識這五蘊都是過渡的現象,不論在物質面或精神面都是空的;換言之,自我中心也是過渡的,也是空的。如果人們能具備這種智慧,洞察這些現象,觀察到身與心的現象都是幻有的,就能從所有的痛苦危難中,獲得煩惱的解脫。
為何一般人體會不到這種空慧?因為人們執著「我」的存在,認為自己的身體很重要,自我所擁有的東西最重要,一旦遇到利害得失的考驗,自我中心便受到困擾。倘使人們能將身體以及所有的財物名位,視為生命過程中的現象,本來沒有,未來也會消失,巧妙地運用這付幻有的身心所構成的自我,以此來修福修慧、自利利人,那就是悲智雙運的菩薩了。
摘自聖嚴法師 《人間世》

干擾你的,是你去執著它

任何所生起的感受、情緒,其實都沒有關系,它們根本不會干擾到你。
念頭並不會干擾你,同樣情緒也不會干擾到你,干擾你的,是你去執著它,你去貪執它,你去跟隨這些東西,這是造成問題的原因所在。
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觀世音菩薩,全稱尊號是“大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。觀世音的名字蘊含了菩薩大慈大悲濟世的功德和思想。據《妙法蓮華經普門品》記載,“若有無量百千萬億眾生受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名,觀世音菩薩即時觀其音聲,皆得解脫。”又說:“若有眾生多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。若多嗔恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離嗔。若多愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡。”
觀世音菩薩的意思,可有兩種解釋:
1、是《楞嚴經》卷六所說:這位菩薩最初的修行方法,是耳根不向外聞,而是向內自聞耳根中能聞的聞性,由此做到「動靜二相,了然不生」。不若一般人的耳根是向外分別聲音,致受外境贊嘆或誹謗等所動,生起貪、嗔、癡、愛、惡等煩惱,促成殺、盜、淫、妄惡業,再受輪轉生死的苦報。若能觀察分析世間音聲之虛妄不實,而不受一切歪境幹擾、影響,就能入於如如不動的大解脫境。
2、是《法華經•普門品》所說:「若有無量百千萬億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱名。觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫。」也就是說,凡有眾生,若在苦惱之時,只要聽說過觀世音菩薩,並能虔誠地稱念觀音聖號,觀音菩薩便會立即聽到每一眾生的音聲而即時予以救濟,所以叫做觀世音。
《悲華經》中也說:「寶藏佛授記雲:汝觀眾生,生大悲心,欲斷眾生諸苦惱故,欲眾生住安樂故,今當字汝,為觀世音。」可見,《楞嚴經》是依觀音-丨法門的自修而言,而《法華經》及《悲華經》則是依觀音菩薩的度他而言。至於「觀自在菩薩」,是唐玄奘法師之譯,最有名也最通用是出於《般若波羅蜜多心經》的頭一句,現在流行的《心經》譯本,便是出於玄奘的譯筆,他已學到了《心經》,而且對於觀世音菩薩抱有絕對的信仰心。根據玄奘大師傳中記述,他至少有多次祈求觀音靈感的經驗,
例如:
1、當他經過八百裏流沙河的時候,上無飛鳥,下無走獸,而妖魔鬼火之多,猶如天上的繁星,不知遇到了多少邪魔惡鬼,在他前後纏繞,他都以念《心經》而遣散了這些魔鬼的作祟。
2、當他出了玉門關,晚宿沙漠中,隨從他的胡人忽起變心,拔刀指向玄奘三藏,玄奘即時誦經念觀世音菩薩,胡人見了頓失殺心,又睡了下去。
3、玄奘正在橫度八百裏流沙,亦即是莫賀延磧的時候,經過了五天四夜的沙漠旅行,未得滴水潤喉,他和所騎之馬,均因缺水而倒臥在沙漠之中,此時奘師便在心中默禱觀世音菩薩,他說:「玄奘此行,不求財利,無冀名譽,但為無上正法來耳,仰惟菩薩,慈念群生,以救苦為務,此為苦矣,寧不知耶?」禱告之後,在夜半忽有涼風觸身,爽快如沐寒水,全身舒暢,眼得明朗,馬也能起來走了,走了十多裏,馬兒忽然走向岔路,制之不住,又經數裏,忽見青草數畝,並有一個水池。奘師與馬,始得救濟,重保身命,此一水草絕非原有,乃是觀音菩薩慈悲變現而來。

公案100 ——饥来吃饭困来眠

有人问大珠慧海禅师是怎么用功的,他答道:「饥来吃饭困来眠。」对方说:「大家都是这样的啊!那他们都跟你一样用功吗?」大珠禅师说:「不同。他吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯睡,千般计较。」

  这句禅语的本意是说,该怎么就怎么,一切平常;此外,嘴巴吃饭时心也在吃饭,身体睡觉时心也在睡觉,这才合乎健康,也是智者的心理情况。普通人则不然,吃饭时不是讲话、读报、看电视,就是胡思乱想;上床时思绪纷飞、情绪起伏,入睡后回肠百转、乱梦连床。
  禅师或智者心无二用且心无所用。心无二用是很清楚自己正在做什么、正在讲什么、正处在什么状况──这是自知之明。知道当下正在发生什么事,不会把现在的自己和过去的、未来的自己混淆起来。所谓过去的自己,是回忆过去的生活和经验;未来的自己,是想象揣摩尚未发生的情况。这都不是智者应有的生活态度。智者、禅者只生活在现在,现在的每一秒钟才是最宝贵的。把握现在、运用现在、落实在现在,是最充实的人生;否则不但把时间浪费掉了,也为自己带来不必要的困扰。
  已经过去的事情,骄傲没有必要,悔恨没有用处。知道错误马上改进,比什么都重要。如果停留在骄傲或悔恨的心境,就把现在放弃了。反之,计画未来是对的,但忧虑是不对的;订定目标是对的,而等待是不对的。
  我常说,理想不是梦想。理想可以说是心愿,要脚踏实地一步步向目标努力;至于何时完成心愿,那就看努力如何,不是等它发生或忧虑未来,否则就把现在荒废了。
  因此,当下你在吃饭,就不要忽略吃饭;当下你在睡觉,就不要做不是睡觉的事。有人说:「百鸟在树,不如一鸟在手」,照顾好手上的这只鸟才合乎实际,树上的鸟会不会来,那再说吧!空想是没有用的。这个比喻说明了现实的重要性。智者不会有不切实际的空想、梦想、幻想,也不会将以往的成败挂在心上
——摘录自圣严法师著作《公案—话头100》
公案是中国禅宗最初把前辈祖师的言行记录下来,作为范例,用以对修行禅法者进行指示,以判断是非迷悟。话头禅是在古代中国流行的一种禅修方法,主要是训练人的心灵,通过参话头的方式使内心获得宁静和专一,进入定境,开发智慧。《公案·话头》内容是圣严法师对经典、祖师语录等的精彩诠释,有助于引领读者在生活中灵活地善用禅法,积极经营人生,开创内在无私的慈悲与无我的智慧。《公案·话头》内容易懂、健康,不同年龄性别、职业层次,教育有程度的社会大众,都能分享。

公案100 ——生死事大

永嘉玄觉禅师往曹溪参访六祖惠能,振锡扬瓶,绕祖三匝,六祖说:「沙门应有三千威仪、八万细行,大德是来自何方,如何傲慢?」永嘉答:「生死事大,无常迅速。」六祖回说:「何不体取无生,了无速乎?」
永嘉禅师以「生死事大、无常迅速」回答六祖,意思是他已经没有时间去考虑威仪、礼貌;这些虚排场对生死问题无所裨益,只能说是人与人之间彼此对待的一种表面行为而已。禅宗祖师们以心的清净为重,外在的礼貌为次,甚至以不用着相为宜。这是此段对话的主要涵意。
现在我要点出「生死事大」的五个层次。
第一个层次:出生的目的是为了来世界上生和死──出生、生存、生活,最后生命结束。人一出生就确定有死亡的事实在等待,所以生和死就是人生的大事。
第二个层次:为什么要出生?为什么要死亡?生死之间的意义是什么?责任是什么?多数人连第一个层次都不清楚,所以贪生怕死;对第二个层次也不明白,所以茫然无绪。与草木同生,与草木同腐。
第三个层次:生从何来?死往何去?从佛教信仰的立场而言,出生一定是由前一生转过来的;但前生是什么呢?不清楚!生命结束死亡之后又到何处去?不知道!若如孔子所言「未知生,焉知死」,第三个层次的问题也就不存在,只停留在从生到死的阶段,尽他的责任义务,守他的伦理道德。但是并非人人都能把握伦理和道德,有缺失的人在死后进入另一个阶段的生命时,就要受苦了。所以,这一生受苦或享福并非凭空而来,而是由过去世所造的业因带来的。把第三个层次弄清楚了,就能在这一生之中安身、立命、努力,面对现实。
第四个层次:生与死不能老是在因果之中打转。从此生到下一生,从下一生再到下一生,恩怨无尽,烦恼不断,这种折磨太可怕。必须把生死勘破、放下,这叫做从生死得解脱。一般人不会考虑这个问题,但若遇到变故频仍、苦难重重,会希望一了百了。实际上没有「一了百了」这回事,今生未还的债下一生仍要还。此外,拥有权势财富美眷者,希望保有荣华富贵,舍不得死。其实这一切生前带不来,死后带不去,唯有自己的福德可以带走。明白这个道理之后,活着的时候很满足,会尽到伦理道德的责任,临死也不会恐惧,由于功德可以带走,所以不会舍不得。这个层次可以说是置生死于度外,但仍有所不足。
第五个层次:生也不错,死也很好。过去是什么?不需问,未来会如何?别担心,生死的问题全部放下。这是大自在、大解脱,唯有大修行者才做得到。
「生死事大,无常迅速。」是要办大事和急事,无心旁顾小事与琐事。这是用一般修行者的心态和说法,来试探六祖怎么回应他。他所得到的答案,是若你已能体验到既无生死也无缓急,便得解脱了。

——摘录自圣严法师著作《公案—话头100》
公案是中国禅宗最初把前辈祖师的言行记录下来,作为范例,用以对修行禅法者进行指示,以判断是非迷悟。话头禅是在古代中国流行的一种禅修方法,主要是训练人的心灵,通过参话头的方式使内心获得宁静和专一,进入定境,开发智慧。《公案·话头》内容是圣严法师对经典、祖师语录等的精彩诠释,有助于引领读者在生活中灵活地善用禅法,积极经营人生,开创内在无私的慈悲与无我的智慧。《公案·话头》内容易懂、健康,不同年龄性别、职业层次,教育有程度的社会大众,都能分享。

別顛倒看世界

佛法說「癡」是眾生的根本煩惱之一,癡的意思是事理不明、是非顛倒,這和我們常說這個人很癡心的癡不一樣,癡心的癡是「執迷不悟」的意思。
所謂是非顛倒、事理不明,是指一般常識認為是正常、合情合理的,甚至於合法的見解,可是從佛法的觀點來看,卻是顛倒見。譬如我們對一樣東西貪戀執著,就會認為那是永恆的。以男女之間的關係來講,很多人談戀愛或是要結婚的時候,總是山盟海誓,但是人的生命很短暫,怎麼可能像山一樣堅固、像海一樣深廣呢?更何況山和海都有崩塌和乾涸的可能。
偏偏就有許多人相信有永恆不變的東西,能讓自己永久依靠,好像只要找到了靠山,就能平穩安定一輩子似的。卻不知就連山都會崩塌,更何況是人呢?所以說,想以人做靠山是最愚蠢的想法,這就是以無常為常,以常變的東西為不變,以不可靠的東西為可靠,也就是癡。
佛說眾生顛倒,而眾生的顛倒歸納來講有四種,也就是所謂的「四顛倒」。除了上述的以無常為常外,還包括了以苦為樂、以不清淨為清淨、以非我為我。
除了身外之物不可靠之外,就連自己也靠不住,譬如身體的健康,自己的觀念、想法和意志力,沒有一樣東西是我們自己能掌控的。可是我們卻認為是自己所擁有的,或是自己本身很可靠,這就是以非我為我,其間的落差會為我們帶來極大的衝擊和痛苦。
以苦為樂就是把明明是苦的事情當作是樂的,而把真正的樂當作是苦的。譬如很多人會把大吃大喝、狂賭濫嫖當成娛樂來追求,但這只是一時的刺激和快樂,一旦刺激結束以後,在精神上反而會帶來更大的空虛,增加更多身體上的痛苦負擔,那怎能快樂呢?一時間的快樂造成長時間的痛苦,但人卻引以為樂,卻不知道這個被自己覺得是樂的事,其實就是造成苦的原因。
至於以不清淨為清淨,是說世界上沒有一樣東西是恆久清淨的,例如我們的身體,現在可能看起來是清淨的,但是到了明天就會流汗髒臭了,這也是人需要天天沐浴的原因。餐桌上美味的食物,我們認為是清淨的、沒問題的,所以吃它,但是吃下肚子以後,等到明天排泄出來時就是不清淨的。美食即使不吃它,只要一收回廚房就會開始變質,然後慢慢腐爛而變得不清淨。
可見,任何東西的淨穢都只是我們一時之間的感覺而已,要視情況才能決定是否是清淨的,那就不是真正的清淨了。是你喜歡的,那就是清淨的,不喜歡的,就是不清淨的了,因此清淨是相對的感受。
所以,常、樂、我、淨都不可靠,沒有一樣是真的,都只是一種幻相、幻覺而已。
— 摘自聖嚴法師 放下的幸福